第十三篇　神圣交通的条件（五）

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读经：约翰一书二章一至二节。

在本篇信息中，我们要看约壹二章一、二节。

孩子们

约翰在二章一节说，“我的孩子们，我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”约翰用“我的孩子们”这辞称呼所有的信徒，不拘年龄大小。“孩子们”一辞，原文意幼小的孩子，通常用于长辈对晚辈的称呼。“这称呼含有父母之爱，适用于所有的基督徒，不拘其长大的程度如何。用在约壹二章十二节、二十八节，三章七节、十八节，四章四节，五章二十一节，约翰十三章三十三节，加拉太四章十九节。”（Darby，达秘）。年老的使徒把所有的受信者，都看作他在主里亲爱的孩子。在十三至二十七节，他把他们分为三班人：小孩子们、青年人和父老们。因此，一至十二节和二十八至二十九节是写给一般的受信者；十三至二十七节是照着那三班人在神圣生命里长大的程度，分别写给他们。

约翰的用意

约翰在二章一节告诉孩子们，他将“这些事”写给他们。这些事指一章五至十节所说，神的儿女，就是有神圣生命，并有分于这生命交通（约壹一1～4）的重生信徒，犯罪的事。

约翰告诉这封书信的受信者说，他写信给他们，是要叫他们“不犯罪。”这话和下句“若有人犯罪，”指明重生的信徒仍可能犯罪。他们虽然有神圣的生命，但他们若不凭着神圣的生命而活，并住在这生命的交通里，仍可能犯罪。“犯罪”原文为假设语气过去式动词，指一次的行为，不是习惯的行为。

我们在“是要叫你们不犯罪”这话里，看见约翰写到罪、认罪、接受神的赦免和洗净的用意。约翰的用意，目的，是要叫我们不犯罪。正如他在一章所指明的，我们若犯罪，我们与父的交通就会中断。我们若要维持这交通，就需要保守自己不犯罪。这是约翰写这封书信第一章那些话的主要目的。

约翰在一章给我们看见，我们已经接受了神圣的生命，这生命已经把我们带进神圣的交通里。在神圣的交通里，我们接受了光，现在我们该在光中行，如同神在光中（约壹一5，7）。然而，我们需要了解，我们还有内住的罪这难处，我们对这罪需要儆醒。甚至我们重生以后，那借着亚当进到人类里面的罪，还留在我们的肉体里。虽然我们的灵已经重生，神的生命已经分赐到我们的灵里，神的灵也住在我们的灵里，但罪还是住在我们的肉体里。我们需要承认这事实：我们有那借着亚当进到人类里面的罪，住在我们的肉体里。我们也需要儆醒，以免犯罪。我们若不儆醒，就会犯罪；我们的罪会打断我们与神的交通。我们与神的交通中断，结果就会失去对神圣生命的享受。

我们可以说，一章有警告、提醒、嘱咐，说到我们需要儆醒。不错，我们接受了神圣的生命，而神圣的生命现今是我们的享受，结果使我们与三一神有交通。这太美妙了！但我们需要了解，我们还有内住的罪这难处。因为罪住在我们的肉体里，我们对神圣生命的享受总有可能因犯罪而中断。

我们若不了解罪仍住在我们的肉体里，反而在这事上受欺骗，我们就必定会犯罪。这样我们就会失去对神圣生命的享受。因此，我们若要留在神圣生命的享受里，并在神圣生命的交通里，就需要了解，我们的肉体里有罪，并且那罪潜伏着，等待机会破坏我们，打断我们与三一神的交通，使我们不能享受我们借着重生所得着的神圣生命。

现在我们能看见约翰写第一章的目的。因为他不愿信徒失去对神圣生命的享受，所以他在二章一节告诉他们：“我将这些事写给你们，是要叫你们不犯罪。”这是约翰的用意，也是他的期望。不仅如此，这话也是对于犯罪的警告和提醒。

与父同在的辩护者

约翰在二章一节说，“若有人犯罪，我们有一位与父同在的辩护者，就是那义者耶稣基督。”约翰没有把握，信徒能一直保守自己不犯罪。他知道即使我们对住在我们肉体里的罪儆醒，我们还可能会犯罪。因此，他告诉我们，我们若犯罪，我们有一位与父同在的辩护者。

辩护者原文指被召到另一个人身边以帮助他的一位，因此是帮助者；也指提供法律援助的人，或为别人代求的人，因此是辩护者、律师或代求者。这辞表明抚慰与安慰，因此是抚慰者、安慰者。这辞在约翰福音译为保惠师（约十四16，26，十五26，十六7），用以指实际的灵在我们里面作安慰者，照料我们的案件或事物。在这里指主耶稣与父同在，作我们的辩护者，在我们犯罪时，基于祂所成就的平息，照料我们的案件，为我们代求（罗八34）并辩护。

约翰在一章说到，我们在光中行，基督救赎的血就不断的洗净我们。但是约翰在这一节进一步给我们看见一个人位，就是我们那与父同在的辩护者。因此，在神圣的供备里，我们有基督的血，也有基督这人位作我们的辩护者。

诸天之上的保惠师与我们灵里的保惠师

我们已经看过，“辩护者”原文指被召到我们身边的人。在新约圣经里，只有约翰使用这辞。约翰在他的福音书里说，“我要求父，祂必赐给你们另一位保惠师，叫祂永远与你们同在。”约十四16）。这指明当主与门徒同在的时候，有一位保惠师在那里与他们同在。但是这位保惠师即将离开，因此需要另一位保惠师来到。实际上，第一位保惠师和另一位保惠师乃是一。那称作“另一位保惠师”的，现今在我们里面乃是赐生命的灵，而第一位保惠师主耶稣基督，现今乃是在诸天之上神的右边。

我们可以用电为例说明这两位保惠师。一面，电是在发电厂；另一面，电已经安装到我们家里。因此，我们可以说电有两头，一头在发电厂，另一头在我们家里。当电从蓄电的发电厂流到用电的家里，这两头就连接起来了。我们可以将发电厂的电比作诸天之上的保惠师主耶稣，并将我们家里的电比作我们灵里的另一位保惠师，就是赐生命的灵。在诸天之上，我们有主耶稣基督作我们的保惠师；在我们灵里，我们有那灵作另一位保惠师。然而，这二者乃是一。为这缘故，原文这辞用来指诸天之上的保惠师，也指我们灵里的保惠师。

在新约圣经恢复本里，这辞在约翰十四章十六节翻作保惠师，在约壹二章一节翻作辩护者。同字在约翰十四章二十六节和十五章二十六节也翻作保惠师。在约翰十四章十六节，保惠师是个恰当的翻译，因为在这一节里有一种感觉，这位保惠师要来安慰因主将要离开而忧伤的门徒。主告诉门徒祂要离开，他们因这事受搅扰。因此，主在这一章向门徒指明，他们不需要忧伤，因为祂要求父差另一位保惠师给他们。因为受搅扰的门徒需要安慰，所以这辞在约翰十四章二十六节翻作保惠师是正确的。这辞的确含示安慰的思想，指帮助我们、服事我们、站在我们旁边并与我们同行的一位。这样的一位实在是保惠师。

属灵的律师

这辞在约壹二章一节翻作辩护者也是正确的。按照古时的用法，这辞可指专司律师（法律上的辩护者）之职的人。约壹二章一节的光景和约翰十四章十六节的不同，这种光景需要辩护者或律师。然而，实际翻译圣经时，“律师”一辞似乎不合式。因此，我们经过许多考虑，选择了辩护者一辞。

二章一节的辩护者实际上是属灵的律师。这位辩护者站在我们旁边，像护士一样照顾我们、服事我们。祂也是辅导者。在学校里，学生有辅导员帮助他们选择正确的课程。我们的辅导者也帮助我们作选择。达秘（J.N.Darby）翻译约壹二章一节时用了“保护者”（patron）一 辞。他在批注里说明，用保护者一辞的意思是指罗马的保护者，这保护者以各种方式维护受保护者的权益。罗马保护者有一项职责和今天的律师非常相像。当我们在一种特殊的处境里，我们会把整个事情交在律师手中，律师就照料我们的案件。这就是二章一节里我们辩护者的职责。

保惠师或辩护者在原文是个包罗万有的辞，含示帮助、滋养的思想，辅导的思想，也含示抚慰的思想。这辞含有照料我们案件之辩护者（律师）的观念。

与父同在

约翰在二章一节告诉我们，我们有一位与父同在的辩护者。一章二节也用过“与父同在”这辞。二处的原文都含示在与父的联结并交通里生活行动。作我们辩护者的主耶稣，乃是活在与父的交通里。

约翰在此用父这个神圣的名称，指明我们的辩护者主耶稣为我们所处理的案件，乃是家庭中的事，是儿女与父亲之间的事。借着重生，我们已生为神的儿女。重生以后，我们若犯罪，就是儿女得罪父亲的事。我们的辩护者，就是我们平息的祭物，处理我们犯罪的事，以恢复我们与父中断的交通，使我们住在神圣交通的享受里。

已往我不明白约翰为什么告诉我们说，我们有一位与父同在的辩护者。辩护者牵涉到法律的案件。我们很容易明白，面对法庭上的法官，我们为什么需要辩护者，律师。但是我们为什么需要一位与父同在的辩护者？这问题的答案是，我们重生以后的罪“案，”牵涉到父和家庭“法庭。”每当我们犯罪，我们就得罪我们的父。所以，我们的法官是父亲法官，我们的法庭是我们属灵的家，我们的案件是家庭事件。但是我们家里有一成员，我们的长兄主耶稣，祂是我们与父同在的辩护者。我们的长兄作我们的辩护者，处理我们的案件。因此，约翰不说我们有一位与神同在的辩护者，却说我们有一位与父同在的辩护者。

儿女也许会有错误的想法，以为父亲爱他，他在家里就可以对家人为所欲为。情形当然不是这样。虽然我们的父爱我们，但我们所犯的任何罪都得罪祂。不错，神是我们的父，但我们若犯罪，祂就会指控我们。因此，在我们属灵的家庭里，我们有时需要一位辩护者。

这节经文里有两个重要的名称——辩护者与父。父这名称指明我们是在神圣的家庭里享受父的爱。辩护者这名称指明我们可能在某些事上错了，需要有人处理我们的案件。因此，我们在家庭生活里，需要我们的长兄作处理我们案件的辩护者。

圣经里真理的陈明总是平衡的，这节经文的真理也是平衡的。一面，父这名称是爱的表记；另一面，辩护者这名称是义的表记。比方说，作父亲的爱自己的孩子，但孩子行为不端正，父亲就会指控他，这乃是根据义。虽然这孩子还是他父亲所爱的，还是继续得着父亲的照顾，但父亲会指控孩子，并可能需要管教这孩子。同样的，每当我们犯罪，父就会指控我们。因此，我们需要属天的律师。我们需要我们的长兄耶稣基督作我们的辩护者。

我们已经强调，基督是我们那位与父同在的辩护者这事实。请注意，约翰并不是说，我们有一位与神同在的辩护者，或是说，我们有与父同在的子，他乃是告诉我们，我们若犯罪，我们有一位与父同在的辩护者。

那义者耶稣基督

按照约翰在二章一节的话，我们那位与父同在的辩护者乃是那义者耶稣基督。我们的主耶稣是全人类中唯一的义者。祂在十字架上的义行（罗五18），为我们和所有的罪人满足了公义之神公义的要求。唯有祂够资格作我们的辩护者，在我们犯罪的光景中照顾我们，并且把我们恢复到义的光景中，以平息我们与公义的父之间的关系。

我们也可以将“那义者耶稣基督”说成“耶稣基督，那对的一位。”耶稣基督实在是那对的一位，只有这对的一位能作我们那位与父同在的辩护者。我们有难处，父指控我们，因为我们是错的。因着我们是错的人，我们就需要那义者照料我们的案件。

为我们的罪作了平息的祭物

约翰在二章二节接着说，“祂为我们的罪，作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。”这里和四章十节里平息的祭物，原文是 hilasmos，希拉斯模斯。在一章七节有耶稣的血，在二章一节有基督的人位作我们的辩护者，现今在二章二节有基督为我们的罪作了平息的祭物。我们的辩护者为洗净我们的罪而流血，祂乃是我们平息的祭物。“平息”这辞指明安抚或和解。当孩子错了，父亲指控他时，二者之间就没有和平。在这样的光景里，需要和解，并平息父亲与孩子之间的关系。这种和解，这种安抚就是平息。

为了帮助我们了解约壹二章二节平息的祭物一辞，我们需要温习保罗在罗马三章二十五节所说的平息处：“神摆出基督耶稣作平息处，是凭着祂的血，借着人的信，为要在神以宽容越过人先时所犯的罪上，显示祂的义。”这里的平息处就是约柜上遮罪的盖所预表的。约柜是神与人相会的地方，其中放着十条诫命的律法，借其圣别和公义的要求，暴露并定罪前来接触神之人的罪。但借着约柜的盖，连同赎罪日洒在其上赎罪的血，罪人的整个光景就完全得着遮盖。因此神能在这遮罪盖上，与干犯祂公义律法的百姓相会，即使在那载着神的荣耀，并遮掩柜盖之基路伯的注视下，在行政上也丝毫不抵触祂的公义。如此就平息了人与神之间的难处，使神能宽恕、怜悯人，而向人施恩。这预表基督作神的羔羊，除去人与神出事的罪，约一29），满足了神一切圣别、公义和荣耀的要求，平息了人与神之间的关系。因此，神能越过人先时所犯的罪。为着显示祂的义，神必须这样作。这就是本节所指的。

约柜的盖，在希伯来文是kapporeth，卡培瑞特，意即盖。七十士希腊文译本将这字译作hilasterion，希拉斯特利昂，意即平息（含宽恕、怜悯意——来八12之宽恕及路十八13注1之可怜，原文均与此字同源）的地方，钦定英文译本译为mercy seat（怜悯座），中文和合本译为施恩座，指神怜悯人向人施恩的地方。保罗在希伯来九章五节说到约柜上的盖，也用希拉斯特利昂这字称之。在罗马三章二十五节就用这字说明约柜上的座（盖），如何预表基督乃是神摆出的平息处。

除希拉斯特利昂一字外，新约还用两个与其同源的字，说到基督为人除罪，平息人与神之间的关系，一个是hilaskomai，希拉斯哥迈（来二17），指平息的事，就是成就平息，满足一方的要求，而使双方和息相安；另一个是hilasmos，希拉斯模斯（约壹二2，四10），指平息物，就是平息的祭物。基督为我们的罪成就了平息（来二17），如此祂就成了我们与神之间的平息物，就是平息的祭物（约壹二2，四10），也就作了我们在神面前得享平息，并神向我们施恩的地方，就是约柜的盖所预表的（来九5）。

主耶稣基督为我们的罪，将自己当作祭物献给神（来九28），不仅为着救赎我们，更为着满足神的要求，平息我们与神之间的关系。因此，祂是我们在神面前平息的祭物。

约翰在约壹二章二节说，基督作了平息的祭物，不是单为我们的罪，也是为所有的世人。主耶稣不仅为我们的罪，也为所有的世人，作了平息的祭物。然而，这平息是以人相信主，接受祂为条件的。不信的人经历不到这平息的功效，不是因为这平息有什么短缺，乃是由于他们的不信。