荣耀的教会

第四章　‘妇人生了一个男孩子’

我们已经看见创世记二章的那个女人，是说到神永远的旨意是要得着怎样的人来荣耀祂自己的名。到以弗所五章，另有一个女人，就是创世记二章那一个女人的实际。那是讲到人堕落以后，神怎样工作来达到祂当初的目的。现在我们要来看启示录十二章，在这里又有一个女人，也要和创世记二章合在一起看。

启示录这卷书是说到末后的事的。这卷书共有二十二章，但是到十一章末了，可以说事情已经成全了。因为在十章七节说，‘但在第七位天使吹号发声的时候，神的奥秘，就成全了。’所以到了十一章，第七位天使吹号的时候，所有关于神奥秘的事，和神发生关系的事，就都已经成功了。十一章十五节：‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。’换句话说，到第七位天使吹号的时候，永世已经起头了。千年国，新天新地，永世里的事，都在这一句话里说出来了。但是，在前面的十一章之后，还有后面的十一章，这是为什么呢？我们的回答是，后面的十一章，是为着补充前面的十一章。从十二章起，是说到怎样世上的国成了我主和主基督的国，怎样神使祂的儿子作王，一直到永永远远。

启示录十一章十九节说，当第七位天使吹号之后，就发生一件事：‘当时神天上的殿开了；在祂殿中现出祂的约柜；随后有闪电、声音、雷轰、地震、大雹。’在启示录里有许多异象，在这许多异象之中，有两个中心的异象是其他异象的根据：（一）宝座的异象（四2），从四章到十一章第七位天使吹号的时候，所有的异象都是根据于宝座（二）殿的异象（十一19），从十二章起到末了，所有的异象都是根据于神的殿。在四章里，约翰看见神的宝座，又有虹围着宝座。这就是说，四章以后的事，都是根据于宝座的能力，同时也记念神与地上一切有血肉的活物所立的约。虹就是神与地上一切有血肉的活物立约的记号。我们今天不能看见圆的虹，至多只能看见一半，但是在宝座那里虹是围着宝座，没有一个破角，没有一个漏洞；神是信实的，神要保守那一个约，神要记念祂和地上一切有血肉的活物所立的约。神对于人所作的事，都要凭着祂所立的约。到了十一章末了，另有一个异象，就是神的殿。在神的殿里现出神的约柜。当初神吩咐以色列人照着山上指示的样式造了约柜，放在会幕的至圣所里。后来所罗门建造圣殿，约柜就放在圣殿里。等到以色列人被掳到巴比伦之后，约柜就失去了。虽然地上的约柜失去了，但是天上的约柜还在。地上的约柜是照着天上的约柜造的，地上的影子失去了，天上的本物还在。到启示录十一章末了，神再一次把约柜现给我们看。

什么是约柜？约柜就是表现神自己，就是说神对自己要作一位信实的神。宝座是神掌权的地方，殿是神住的地方。宝座是向外的，是对于世界的，是对于人的；殿是对于神自己的。有虹围着宝座，是说神不作一件对不起人的事；有约柜在殿中，是说神不作一件对不起自己的事。神定规了一件事，就必定要成全。神要作一件事，就必定要作到。约柜不只为着人，约柜也是为着神自己。神不能背乎祂自己，神不能反对祂自己。神在永世里定规要有一班荣耀的人，神定规世上的国要成为我主和主基督的国。虽然我们看看教会的情形，难免要说，神的目的怎能达到，但是，我们知道神绝不半途而废，因为神有约柜，神自己已立了约。公义的神，不只不能对人不义，公义的神，也不能对自己不义。人作事不能背乎他自己，因为人有人格；神作事也不能背乎祂自己，因为神也有祂自己的性格。神把约柜现出来给我们看，就是说祂所要作的事必定要作。在这里我们看见一件事：凭着什么能使祂自己和祂的基督掌权一直到永永远远？凭着什么能使世上的国成为我主和主基督的国？凭着神的性格。神要凭着祂的性格来成功这件事。没有什么可以拦阻神。我们要学习知道神的不能被拦阻。那个约柜还是在那里，那个约柜是表明神自己，表明神的约。神凭着祂自己，必要成功这件事。我们感谢神，从十二章起，要告诉我们，神怎样凭着祂自己的信实来成功祂自己在永世里所定规的一切事。

异象中的妇人

启示录十二章一节：‘天上现出大异象来；有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。’这一个妇人是谁？这是许多解经家所一直争辩的。有人说她是指主耶稣的母亲马利亚说的，有人说她是指以色列国说的。但是，凭着圣经来看，这个妇人不可能是指主的母亲马利亚，也不可能是指以色列国，因为：

（一）这一个异象是在天上现出来的，这一个妇人完全是属天的。但是，马利亚没有这个地位，以色列国也没有这个地位。

（二）这一个妇人生了男孩子以后结局怎样？结局就是逃到旷野。如果把这妇人解释为以色列国，把她生的男孩子解释为基督，把男孩子的被提解释为基督升天，那就和事实不符。因为，虽然以色列国是分散了，但是以色列国到旷野，并不是因为基督升天。当基督升天的时候，以色列国早已亡了。在这里是在男孩子被提之后，才发生事情。以色列国是在基督升天之先就早已亡国了。所以这不可能指着以色列国说的，更不可能指着马利亚说的。

（三）这一个妇人生男孩子的时候，碰着了龙。这龙有七个头，十个角。在十七章里告诉我们，七个头就是七个王，五个已经倾倒了，一个还在，一个还没有来到；十个角就是后来要兴起的十个王。我们知道在主升天之前，没有七头十角的事发生。所以这一个女人和这一个男孩子，都是将来的事，说女人是指以色列国或马利亚，说男孩子是指主耶稣，都和历史合不起来。

（四）等到男孩子被提到天上以后，天上就有了争战，撒但就从天上被摔到地上，于是天上就宣告说，‘我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了；因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。 ’（启十二 10）。我们知道这件事还没有成功，以弗所六章告诉我们，教会在地上还得与天上属灵气的恶魔争战，撒但还是在空中。历史上既然并没有这样的事发生，所以这不是指着主耶稣那个时候的事。

（五）龙被摔到地上以后，就逼迫那生男孩子的妇人。也许有人要以为这是指着马利亚说的凭据了。不错，马利亚生了主耶稣以后，曾逃到埃及去；但是在主升天的时候，她并没有逃到旷野。十四至十六节说，‘于是有大鹰的两个翅膀赐给妇人，叫她能飞到旷野，到自己的地方，躲避那蛇；她在那里被养活一载二载半载。蛇就在妇人身后，从口中吐出水来像河一样，要将妇人冲去。地却帮助妇人，开口吞了从龙口吐出来的水。’我们知道，无论是马利亚也好，是以色列国也好，在基督升天的时候，在历史上并没有这些事发生。所以不是指马利亚说的，也不是指以色列国说的。

（六）还有一个证明。十七节说，‘龙向妇人发怒，去与她其余的儿女争战。’这一个妇人生了一个男孩子，被提到宝座那里去了以后，还有许多儿女在地上，所以这必定不是马利亚。再看下面：‘这儿女就是那守神诫命，为耶稣作见证的。’说以色列国守神诫命是可以的，但说以色列国为耶稣作见证，那就把旧约和新约混在一起了。所以这一个妇人不可能是指马利亚说的，也不可能是指以色列国说的。

那么这个妇人是谁呢？在旧约圣经中只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是创世记三章的夏娃。在新约圣经中也只有一个妇人是与蛇发生关系的，就是这一个妇人。这是圣经前后相合的地方。并且神特地在这里说大龙就是那古蛇，就是从前的那一条蛇。神已经指清楚了，是那一条独一的古蛇，特别是那一条，注重在‘那’字。所以这一个妇人就是那一个妇人。日、月、星，怎样在创世记一章里，日、月、星也在这里；蛇怎样在创世记三章里，蛇也在这里；女人的后裔怎样在创世记三章里，女人的后裔也在这里；在创世记三章里题到生产之苦，这里也题到。把这两处圣经合起来看，我们就能断定说，这一个妇人，就是在神永远旨意里所定规的那一个女人，到了末后的时候所要碰着的情形。创世记二章的女人，是说到神永远的目的；以弗所五章的女人，是说到教会的地位和前途；启示录十二章的女人，是显出末后的事。还有一个女人，是说到在永世里的事，那是以后要看的。

这个妇人在异象中现出的时候，圣经首先记载她是‘身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕’（启十二1），这是有时代上的意义的：

（一）这个妇人身披日头——日头，是指主耶稣。她身披日头，就是当日头照得最亮的时候，是照在她的身上。神在这一个时代中借着她显出自己。所以这是她与基督的关系，与恩典时代的关系。

（二）这个妇人脚踏月亮——这里的‘踏’，不是践踏的意思，在希腊文的意思是伏在她的脚下。月亮的光是反照的，不是自己的。律法时代里面的东西，都是反照出恩典时代里面的东西，律法不过是预表。圣殿、约柜是预表，圣所里的香和饼、祭司所献的祭也都是预表，连牛羊的血也是预表。这个妇人脚踏月亮，意即律法里面的东西，都伏在她的下面，都是附属于她的。所以这是说到她与律法时代的关系。

（三）这个妇人头戴十二星的冠冕——列祖时代里最重要的人物可以说是从亚伯拉罕起到十二个支派的产生。这个妇人头戴十二星的冠冕，就是说到她与列祖时代的关系。

这样看来，这个妇人不只与恩典时代有关，也与列祖时代和律法时代有关，不过她与恩典时代的关系比较多；她包括了恩典时代的人，也包括了列祖时代和律法时代的人。

男孩子的产生

二节：‘她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。’这‘孕’是寓意的孕，不是实际的孕。什么叫作怀孕？怀孕就是孩子在母胎里，意思就是孩子和她的母亲是合一的，是一体的。母亲吃，他也得着营养；母亲病，他也受到影响；母亲怎样，他也怎样。母亲和他是合而为一的。

另一面，这一个孩子又是另外的。说他和母亲合一，的确是合一的，因为他从他的母亲接受生命；但他又是另外的，他有他的前途，他的前途与他母亲的前途不同，他生下以后要被提到神宝座那里去，他的母亲却要逃到旷野。

还有一点，当那个妇人怀孕的时候，我们能看见的不过是母亲，没有方法看见孩子；在外表上只能看见母亲，不能看见孩子。可是孩子的的确确有他的存在，不过他是包括在他母亲里面。他是存在的，却又是包括在他母亲里面的。

三节：‘天上又现出异象来；有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。’这一条蛇隔了几千年，和从前两样了，本来是一条蛇，现在大了，变作龙了。这条龙的情形怎样？它有七头十角，七头上戴着七个冠冕。这和从海中上来的兽是一样的。十三章一节：‘我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕。’这从海中上来的兽也有七头十角，也是戴了冠冕。这给我们看见撒但的目的是什么，他所要得着的就是冠冕，就是掌权。龙与兽的不同就在这里：龙的冠冕是在头上，兽的冠冕是在角上。头是表明决定的权柄，角是表明执行的权柄。主持的是它的头，执行的是它的角。换句话说，角是听头的话的，头动，角也动。兽所作的一切事，都是龙所主持的。

四节：‘它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。’以赛亚九章十五节说到尾巴的意思是撒谎的、欺骗人的。启示录二至三章所说的星，是指着使者说的。这里是说到天上的星，所以该是指天使。天上有三分之一的天使，受了龙谎言的欺骗，跟它一同堕落了，一同被摔下来了。

接下去：‘龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子。’有一个妇人是神的旨意所定规的，有一个男孩子是神所要得着的。这龙一直拦阻神在妇人身上所要得着的，它知道这个妇人将要生产一个孩子，所以它就站在这个妇人面前，等她生产之后要吞吃她的孩子。

五节：‘妇人生了一个男孩子。’要知道这个男孩子与这个妇人的关系，请看加拉太四章二十六节：‘但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母。’再看二十七节末了一句：‘因为没有丈夫的，比有丈夫的儿女更多。’在上的耶路撒冷，就是新耶路撒冷。新耶路撒冷，就是神将来在永世里所要得着的那一个女人，那一个目的。那一个女人，在创造里就是夏娃，在恩典时代就是基督的身体，在恩典时代将结束的时候就像这一个妇人，在将来的永世里就是新耶路撒冷。这里所说在上的耶路撒冷有儿子，并不是母亲归母亲，儿子归儿子；这里的意思是一个分作许多个，许多合起来还是一个，这许多的儿子加起来，就等于这个母亲。不是一个母亲生了五个儿子就等于六个，乃是五个儿子加起来就等于一个母亲。每一个儿子都是一部分的母亲，是一个母亲分出一点来给这一个，分出一点来给那一个，好像是从她生的，其实就是她自己。母亲不是在儿子之外的一个，母亲就是许多儿子的总和。看整个的时候是母亲，看一个一个的时候是儿子。把所有在神目的中的人合起来看，就是一个女人，把一个分成几个来看，就是几个儿子。这是一个特别的原则。

启示录十二章所说妇人生了一个男孩子，也是这样的意思。这一个妇人生了一个男孩子，是一个异象，是一种表号。这里的‘生’，不是说从她而出，乃是说在她里面有这样一个人。‘妇人生了一个男孩子’的意思，就是有一班人包括在这一个妇人里面。所有神的子民，在神永远的计划中，在神的目的里，都是有分的；但是，他们没有负起他们所该负的责任，所以神在他们中间拣出一班人来。这一班人是许多人中间的一部分，是神拣出来的，这就是男孩子，这就是这个妇人所生的男孩子。全体的就是母亲，少数的就是男孩子。这里的男孩子，就是十一节里的‘弟兄们’（原文）。这就是说男孩子并不是一个人，而是有相当数目的人，是多少人合起来成功一个男孩子。不过和母亲比起来，这一个男孩子是小的意思，就是这班人和全体来比，数目是小的，但是，神的计划是在他们身上，神的目的是在他们身上。

五节：‘妇人生了一个男孩子，是将来要用铁杖辖管万国的。’在启示录里，有三次说起用铁杖辖管万国。第一次是在二章二十六至二十七节，‘那得胜又遵守我命令到底的，我要赐给他权柄制伏列国；他必用铁杖辖管他们，’这很明显是指着教会中的得胜者说的。末了一次是在十九章十五节，‘有利剑从祂口中出来，可以击杀列国；祂必用铁杖辖管他们，’这是指着主耶稣说的。那么，这里的一次是指着谁说的呢？若不是指着教会的得胜者说的，就是指着主耶稣说的。这里可能不可能是指主耶稣呢？不可能（这不是说绝对不可能，在后面我们要讲到主耶稣也包括在这里面）。为什么不可能呢？第一，这个男孩子一产生就被提到神宝座那里去了。是一生下来就被提上去，可见这不是指主耶稣，因为主耶稣是活了三十三年经过死和复活之后才升天的。因此，我们相信这个男孩子是指着教会中的得胜者说的。这个男孩子就是教会中有一部分人，这一部分人是得胜的。所以，男孩子是指教会中的得胜者，不是指主耶稣（不过，男孩子也包括主耶稣，因为主耶稣是第一个得胜者，所有的得胜者都包括在主耶稣里面）。男孩子和母亲是有分别的，但又是合一的；得胜者是和教会有分别的，但又是在教会里面的。

男孩子的被提

五节：‘她的孩子被提到神宝座那里去了。’这里的被提和帖前四章所说的被提不同，帖前四章是说提到空中，这里是说提到神宝座那里去。为什么提到宝座哪里去？因为已经有一个人在那里了，教会的头已经在宝座上了。神的目的不只是要一个人在宝座上，乃是要许多人在宝座上。神起初的目的，就是要许多人到宝座上去，要许多人掌权。神要基督和教会一同来成功祂的目的，但是，教会中多数的人这时还不能到宝座那里去，只有一班少数的人，他们被称为得胜者，他们能到神宝座那里去。他们达到了神的目的，所以他们被提到神宝座那里去了。

男孩子一被提，就立刻发生两件事。六至七节：‘妇人就逃到旷野，在那里有神给她预备的地方，使她被养活一千二百六十天。在天上就有了争战；米迦勒同他的使者与龙争战；龙也同它的使者去争战。’我们要注意这里的两个‘就’字。五节说男孩子被提到神宝座那里去，六节说妇人‘就’逃到旷野，七节说天上‘就’有了争战，可见妇人的逃到旷野是因为男孩子的被提，天上的争战也是因为男孩子的被提。

我们来看天上争战的情形。先说到米迦勒，他的名字是有意思的。米迦勒的意思，就是‘谁是像神的？’这一句问话是太好了。撒但的打算就是要像神，米迦勒就问说，谁是像神的？撒但要像神，撒但也是用像神来引诱人，但谁是像神的这一问题，摇动了撒但的权柄。你要像神，但是你不够；这就是米迦勒的名字所启示的。

男孩子一被提，在天上就有了争战，换句话说，天上所以有了争战，就是因为男孩子的被提。由此可见，被提不光是个人的问题，被提更是为着要了结历世历代以来的那一个争战，就是那古蛇几千年来与神为敌的那一个争战。天上一有了争战，米迦勒同他的使者就与龙争战。龙就是那古蛇。它是一条蛇变成一条龙，它的能力越过越大了。但是，男孩子一被提，就不只不让它再大下去，并且要把它从天上摔下去。所以被提是一种工作，使撒但在天上再没有地位了。

米迦勒同他的使者与龙争战，龙也同它的使者去争战，结局怎样？八至九节：‘并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的；它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去。’这一场争战的结局，龙失败了，天上再没有它们的地方了，它们都被摔下去了。本来，主耶稣的死已经对付了撒但在人的堕落中所得到的地位，换句话说，救赎破坏了撒但那个合法的地位。教会的工作，就是要在神的国度里执行主耶稣在救赎里所已经成功的，了结撒但因人堕落所得着的那个合法地位。救赎是基督对于堕落的对付，国度是教会对于堕落的对付。审判的工作是在基督身上，执行的工作是在教会身上。撒但是在救赎里受审判，在国度里受刑罚。

龙和它的使者从天上被摔下去之后，十节就说：‘我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了，’这就叫作国度。撒但被摔下去，撒但的使者被摔下去，天上再没有它们的地方，这就叫作神的救恩、能力、国度、并基督的权柄。

再把十一章十五节和十二章十节合起来读。十一章十五节说，‘第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国，成了我主和主基督的国；祂要作王，直到永永远远。’这是题目。十二章十节说，‘我听见在天上有大声音说，我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了。’这是题目已经实现了，已经成功了。这个成功的关键，是在男孩子的被提。是男孩子的被提，使天上有了争战，使撒但被摔下去。撒但被摔下去的结局，就是我主和主基督的国来到了。得胜者的被提，使撒但被摔下去，把国度引进来。得胜者的工作，就是为着引进神的国度。主的工作已经成功了，主已经坐在宝座上了，得胜者就是要把这个带进来。

在路加十章，也有和这里相合的地方。十七节说，‘那七十个人欢欢喜喜的回来说，主啊，因你的名，就是鬼也服了我们。’这里是说他们出去赶鬼。十八节说，‘耶稣对他们说，我曾看见撒但从天上坠落，像闪电一样。’这是说撒但从天上坠落。这件事到什么时候应验呢？是应验在启示录十二章。怎样才能使撒但坠落呢？十八节的根据是在十七节，是因为教会赶鬼的缘故，撒但才从天上坠落。十七节给我们看见，不是一次的赶鬼，乃是教会在地上一直赶鬼，才使撒但从天上坠落下来。有一次因为主耶稣的死，撒但的权柄被打破了。至于使撒但失去他的权柄，失去他天上的权柄，了结他所有的权柄，那是因为神的儿女们在地上一直对付他。多次因着主耶稣的名鬼服了，所以撒但就被摔下来了。

比方，在这里有一个天平。天平这一边有一个撒但，我们不知道他有多少重。我们在天平那一边加东西，一直加，一直加，多一次对付，就是多加一点，等到末了一点加上去，这边就动起来了。起先在那边一直加，好像是没有用处的，实在每一个都是有用处的，等到末了一个一加上去，天平的这一边就动了。末了的一个，不知是谁加上去的，但以先所加上去的每一个，和这末了的一个都起了作用。教会的工作就是我们大家抵挡撒但的工作，我们大家赶鬼。赶鬼不是碰着鬼才赶，赶鬼乃是凡是鬼魔的工作、鬼魔的权柄，都得把它赶出去。我们把主的权柄抓牢，坚持在那里，一个弟兄加上一点，另一个弟兄又加上一点，到有一天，撒但就要从天上坠落下来。使撒但从天上坠落，不是神的手直接去作的。如果是神自己作的话，那容易得很。但是神不作，神是要教会来作。可惜教会失败了不能作，所以必须有得胜者出来站在教会的地位上作。得胜者站住教会的地位作了她所该作的，结果就是‘我神的救恩、能力、国度、并祂基督的权柄，现在都来到了’。启示录十二章的男孩子就是站在教会的地位上的得胜者，所以这个男孩子一被提，撒但就从天上被摔下来，国度就来到了。

男孩子的原则

圣经说这男孩子‘是将来要用铁杖辖管万国的’，神的目的就是在这里。教会的工作，就是要使撒但失去权柄，就是要把神的国带进来。神所要的教会是要有亚比该的性质的，是要有与基督合作的性质的。但是，教会并没有达到神的目的，甚至连神的目的是什么都不知道。那么，神怎样作呢？神就拣选一班得胜者，他们能达到神的目的，他们能成功神的要求。这就是男孩子的原则。

这一个原则，在圣经中有许多例子。神在旧约的时候，拣选以色列人作什么？出埃及十九章告诉我们，神拣选以色列人作祭司的国度。什么叫祭司的国度呢？意思就是全国的人都事奉神，都作祭司。可是以色列人没有全体都作祭司，因为他们拜了金牛犊，他们不事奉神，反而去拜偶像。后来摩西对以色列人说，‘凡属耶和华的，都要到我这里来。’于是利未的子孙都到他那里聚集。摩西对他们说，‘耶和华以色列的神这样说，你们各人把刀跨在腰间，在营中往来，从这门到那门，各人杀他的弟兄、与同伴、并邻舍。’（出三二26～27）。拜偶像是最大的罪，神要他们用刀去杀弟兄。利未的子孙照摩西的话行了（28）。利未人肯事奉神，肯不顾人情，神就拣选利未人作祭司。从此以后，不是全体以色列人作祭司，乃是利未一个支派作祭司。全体以色列人从此是借着利未人来亲近神。本来是全体以色列人事奉神，但是因全体失败了，神就从失败的全体中，拣选一班人代替以色列人，这一班人就叫作得胜者。我们要记得，利未人不是为着自己事奉神，不是自命为得胜者，不是自以为比谁都好；如果这样，利未人就完了。利未人被神拣选作祭司，乃是替全体以色列人作祭司。本来是以色列人所当献上的，现在利未人来替他们献上。利未人在神面前的事奉，就算作以色列人在神面前的事奉。作祭司的是利未人，得着好处的是全体以色列人。所以，得胜者的工作，是替教会作。工作是他们作的，得着工作好处的是教会。得胜者的荣耀就是在这里：事情是他们作的，荣耀是全体有分的；工作是他们作的，好处是全教会都得着的。

到了士师的时候，以色列人被米甸人所压制，落在十分艰难的情形之下。后来神就从一个支派的一个家里面兴起一个基甸来，领导一班人把仇敌赶出去，全国就得着自由。争战本来是全国的事，但有的人惧怕、偷懒，于是就有一班人起来争战，结果使全体得着益处。

以色列人回国的时候，也有同样的原则。本来神应许以色列人被掳七十年后都要回来，都要复兴。但是以色列人没有完全回来，只有少数人在以斯拉、尼希米、所罗巴伯、约书亚等人的领导之下回来，盖造圣殿，修建耶路撒冷。他们在那里作，就算以色列全国作，就算以色列全国复兴，就算以色列全国归回。

所以，得胜者的原则，不是有一个特别好的人将来要得着冠冕，得着荣耀（这不是说，将来个人不会得着冠冕，得着荣耀，乃是说，虽然他们是要得着的，但是他们不是为着那一个），得胜者所以作得胜者，不是为着自己得荣耀，得冠冕，乃是站在教会所当站的地位上，替教会作事情。教会在神的面前，有她所当是的情形，所当作的工作，所当负的责任，所当站的地位。但是教会失败了，没有是所当是的，没有作所当作的，没有负所当负的，没有站所当站的。唯有一班人站在那个地位，来替教会作那些事情，负那个责任，这一班人就是得胜者。得胜者所作的，就算是全教会所作的。只要有人在那里作得胜者，神就算是已经得着了。这就是男孩子的原则。

我们要读男孩子的事，就是因为在神永远的旨意中需要有一班得胜者。我们不得不承认，教会在历史上是失败的。神就是要呼召得胜者来替教会站住。这里的男孩子，特别是指着末后的得胜者说的。男孩子一产生，被提到神宝座那里去，立刻天上就发生了事情，撒但就被摔下来。这就是说，神的难处因着男孩子的被提就解决了，好像男孩子一出来，神的目的就非得着不可了。这是今天神所呼召、所注意的，神要得着这样的人来达到祂当初的目的。

得胜者的根据和态度

启示录三章里有一句话说，‘得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐。’（21）。可见男孩子的到宝座上去，是因为他已经得胜。我们现在要来看，他们是怎样得胜的；同时也要看，他们有什么态度。

启示录十二章十一节：‘弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道；他们虽至于死，也不爱惜性命。’

‘弟兄胜过他，’他，就是撒但。他们是胜过撒但的，他们使撒但在他们的身上不能作什么。他们所以能得胜，第一是因羔羊的血，第二是因自己所见证的道。另一面，他们还有一个态度，就是他们虽至于死，也不爱惜自己的性命。

羔羊的血

第一，‘弟兄胜过他，是因羔羊的血，’属灵争战得胜的根据是在于羔羊的血。血不光是为着赦免，血不光是使人在神面前能得救，血并且是胜过撒但的根据。也许有人以为血在一班长进的基督徒身上没有多大用处，好像说他们长进到一个地步可以越过血。我们要说，没有这件事，没有一个人能长进到一个地步是可以越过血。神的话是说，‘弟兄胜过他，是因羔羊的血。’

撒但对基督徒所作的主要的工作就是控告。撒但是不是一个凶杀者？是。撒但是不是一个撒谎者？是。撒但是不是一个诱惑者？是。撒但是不是一个攻击者？是。但是，还不只这些，撒但还有一件主要的工作，就是控告。在十二章十节有一句话说，‘因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了，’可见撒但是昼夜控告弟兄的。他在神的面前作控告者，也在我们的良心里作控告者。撒但的控告能使人软弱无力。撒但就是把人控告到一个地步，使人想像自己是一个毫无用处的人，使人失去和他争战的地位。我们不是说基督徒不需要对付罪。基督徒对于罪是应该有感觉的，但是，基督徒不需要接受撒但的控告。

神的儿女一接受撒但的控告，就一天到晚都觉得自己不对。早晨一起来，就觉得自己不对，跪下去祷告，又觉得自己不对，不相信自己的祷告会得着神的答应。上台讲道，又觉得这没有用，因为觉得自己不对。把钱奉献给主，又觉得这又何必呢，因为恐怕神不悦纳这样的人奉献。这些基督徒主要的思想，不是想到主耶稣是何等的荣耀，主耶稣是何等的得胜；他们主要的思想，却是想到自己不好，自己什么都不好，一天到晚总是想自己不好，工作的时候觉得自己不好，休息的时候觉得自己不好，走路的时候觉得自己不好，读圣经的时候觉得自己不好，祷告的时候觉得自己不好，没有一个时候觉得自己是好的。这就是撒但的控告。撒但如果把我们留在这一种情形中，他就已经得胜了。有这一种情形的人，在撒但面前是软弱的。没有一个接受撒但控告的人，是能够在他面前作得胜者的。许多时候，我们一直在那里想自己的不好，还以为是基督徒的谦卑，岂知道这正是受了撒但控告的害。不错，如果我们有罪，我们要承认，我们要对付；但是，另外有一个功课要我们学习的，就是我们不要看自己，只要看主耶稣。一天到晚在那里觉得自己的，是一种病态，这种病态是因为受了撒但的控告而产生的。

有些神的儿女的良心缺少对于罪恶的感觉，这样的人没有什么属灵的用处。但是，也有许多神的儿女，良心软弱到连主耶稣的工作都不知道了。如果我们问他到底有什么特别的罪，他说不出有什么特别的罪。但是，他总有一个觉得自己不对的感觉，总觉得自己是软弱的，是没有什么用处的。他摸摸自己，就觉得不平安，就觉得不快乐。这就是接受了撒但的控告。每一次撒但给我们这样的感觉，我们就软下来，就不能抵挡他。

所以我们不要轻看撒但的控告。撒但有一个主要的工作，就是控告。他昼夜不息的在那里控告。他在神的面前控告，又在我们的良心里控告，使我们的良心软弱下来，刚强不起来。在基督徒的生活和工作中，良心是十分要紧的东西，保罗在林前八章给我们看见，人的良心如果被破坏，他就沉沦了。这里所说的沉沦，不是指着永远灭亡说的，乃是说这个人建造不起来，变作软弱，没有用处。还有提前一章说，人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般。船若破了，就不能行驶。所以一个基督徒在神的面前站得住或站不住，就看他的良心有亏或无亏。他如果接受撒但的控告，他的良心就立刻有亏；良心一亏，工作就作不动，就不可能为着神争战。所以我们要知道，撒但有一件主要的工作叫作控告，是我们必须胜过的。

怎样胜过撒但的控告呢？天上的声音告诉我们说，‘弟兄胜过他，是因羔羊的血。’（启十二11）。血是得胜的根据，血是胜过撒但的工具。撒但可以控告，但是我们能够说，祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪（约壹一7）。‘一切的罪’，无论是大的罪，小的罪，任何的罪，祂儿子的血都洗净了！撒但说我们不对，但是我们有主耶稣的血。主耶稣的血洗净我们许许多多的罪。这是神的话：祂儿子耶稣的血，洗净我们一切的罪。

我们不只是拒绝没有原因的控告，就是有原因的控告，我们也不接受。神的儿女即使作错了事情，也只需要祂儿子耶稣的血，不需要撒但的控告。罪所需要的是宝血，不是控告。神的话语并没有说，有了罪就用得着控告。问题只在这里：我们有了罪，我们承认不承认？如果我们承认了，还有什么话说？有罪而不承认，那才用得着控告。没有罪，就没有控告的理由；有了罪而承认了，就也用不着控告。如果你有罪，你可以低下头来向神认罪，主耶稣的血就立刻洗净你。不要以为我们多想一点自己有罪，就更圣洁一点；不要以为我们多觉得一点自己有罪，就更圣洁一点。我们应当问自己一句话：我如何对待主耶稣的血？不错，我们有罪，但是，祂的血洗净了我们一切的罪。‘一切’，是这样解释的：无论是大的罪、小的罪、记得的罪、不记得的罪、看见了的罪、没有看见的罪、以为能够蒙赦免的罪、以为不能够蒙赦免的罪，一起都包括在里面了，所有的罪都包括在里面了。祂儿子耶稣的血不是洗净一件两件的罪，也不是洗净许多的罪，乃是洗净一切的罪。我们说我们是有罪的，我们不是说我们没有罪，但是，我们不接受撒但的控告，我们在神面前还是洁净的，因为我们有宝血。我们不能相信控告过于相信宝血。犯罪已经是不荣耀神的了，不相信宝血就更不荣耀神；犯罪是羞耻的事，不相信宝血是更羞耻的事。我们要学习相信羔羊的血。

罗马五章九节说，‘我们既靠着祂的血称义…。’为什么许多人来到神面前的时候，一直心里不平安，觉得自己不好，自己不对？这是因为他们的盼望错了。他们盼望有积极的东西献给神，但是，他们发觉自己并没有积极的东西可以献给神，所以控告就来了。那个控告就是说，你总是这样的人，你不会有什么好的献给神。但是我们要记得，我们自己在神的面前原没有积极的好，我们自己原没有什么好的可以献给神。我们只能把一件东西——血——摆在神面前，我们只能借着血称义。我们自己没有积极的义，我们只有因救赎而得的义。我们每一次来到神施恩的宝座前，是仰望得着恩典，因为这是施恩的宝座，不是公义的宝座。我们每一次来到神面前，第一个资格就是我们是蒙救赎的，不是因我们作基督徒作得进步了。没有一个基督徒能够到一个地步说，我这两天很好，所以我有胆量祷告。我们每一次来到神的面前，我们的地位，我们的根据，都是在乎血。我们要知道，所有属灵的长进，不能代替血的功效，所有属灵的经历，不能代替血的工作。即使有人属灵的程度和使徒保罗、使徒约翰、使徒彼得一样，他站在神的面前还是需要血。有的时候我们有罪，撒但来控告；有的时候我们没有罪，撒但也来控告；有的时候不是因为有罪没有罪的问题，乃是因为我们没有积极的义献给神，撒但也来控告。但是，我们是因着血来到神的面前，并不是因着其他任何的东西。我们的洗净是因着血，我们的称义也是因着血。我们绝不接受撒但的控告。

宝血是属灵争战的根据。我们如果不知道血的价值，我们就不能争战；我们的良心一软弱，我们就不能争战。我们如果不保守自己有一个无亏的良心，有一个清洁的良心，我们对于撒但就无法对付。他能用成千成万的理由对我们说话，我们一接受，我们就倒了。他有成千上万的理由对我们说话，我们唯一的回答就是用血。没有一个撒但的理由是血所不能回答的。属灵的争战，需要一个无亏的良心，只有血能给我们一个无亏的良心。

希伯来十章二节说，‘良心既被洁净，就不再觉得有罪了。’基督徒的良心，能够不再觉得有罪，因为有血。你一站住这一个地位，你一相信血，撒但在你身上就不能作工了。我们是想说，我们犯了罪，所以我们就不能打仗；但是，主知道我们有罪，所以祂预备了血。对于一个有罪的人，主有办法，因为主有血；对于一个一直接受控告的人，主没有办法，因为人接受了撒但的控告，就否认了血的能力。没有一个相信宝血的人，同时又接受撒但的控告的。总有一个要出去，接受控告，血就得出去；相信血，控告就得出去。

主耶稣为我们作大祭司，作中保（来二17～18，四14～16，七20～28，八6，九15，约壹二1）。祂是一直在那里作祭司，祂是一直在那里作中保。祂所以如此，就是要保守我们不受控告。因为人接受祂作救主，是很快的事，但是人受撒但的控告是一生一世的。‘中保’这个辞，在希腊文的意思，就是受委任作辩护者。主是我们的中保，主是我们的辩护者，主替我们说话。我们是站在控告者的一边呢，还是站在中保的一边？如果作中保的替我们辩护的时候，我们竟然相信控告者的话，你想这岂不可笑？辩护者一直证明被告是没有罪的，但是，被告一直相信控告者的话是对的，这岂不可笑么？让我们看见主耶稣作我们的中保，主耶稣为我们辩护。让我们看见血是对付撒但的根据。我们如果知道血的价值，就不知道在地上要增加多少平安快乐的基督徒。

‘弟兄胜过他，是因羔羊的血，’这句话是何等宝贵。弟兄胜过他，不是因为他们的长处，不是因为他们的长进，不是因为他们的经历；弟兄胜过他，乃是因为羔羊的血。撒但一有控告的时候，我们就得用血去对付。我们一接受血，撒但的能力就消灭了。我们的一切都是靠着血，我们天天需要血。我们得救的那一天如何靠着血，相信血，以后每天我们也要如何靠着血，相信血。血是唯一的根基。神要拯救我们脱离许多无谓的控告。神要打破这一个锁炼。我们不要以为天天受控告是谦卑，我们要学习胜过控告。我们如果不胜过控告，就不能作得胜者。得胜者必须知道血的价值。我们虽不能知道血的价值到底有多大，但是我们可以对主说，‘主啊，按着你所知道的血的价值，来成功在我们身上。’不是按着我们所知道的，乃是按着主所知道的血的价值，去对付撒但的能力。

自己所见证的道

第二，‘弟兄胜过他，是因…自己所见证的道。’（启十二11）。良心无亏，口里就有见证，良心一有亏，口里就什么话都说不出，好像越说声音越小。这里的见证是对人说的，不只是对自己。你在神的面前有血，你在神的面前就有胆量，你在人的面前也就有见证。不只见证罪人能得赦免，不只见证人能因着基督蒙悦纳，并且见证神的国。‘见证’就是告诉人说，到底在基督里有些什么。见证的话是要说出来的。得胜者要多多的宣告基督的得胜，把这一个事实说了再说，这是撒但最怕的事。有一个事实就是说，天国必定要降临。有一个事实就是说，主要作王。有一个事实就是说，基督是得胜的，基督是永远得胜的。有一个事实就是说，撒但是失败的。有一个事实就是说，那一个壮士已经被捆绑起来了，那一个壮士在律法上已经被定罪了。有一个事实就是说，基督在十字架上拆毁了撒但所有的作为。把这些事实宣告出来，这就是见证。宣告说基督是这样的，宣告说基督是那样的，这就是见证。

见证的话是撒但所害怕的。撒但不怕你讲道理，撒但怕你宣告。撒但不怕你讲神学，撒但怕你宣告。撒但不怕你解圣经，撒但怕你宣告。撒但就是怕你宣告属灵的事实。有一个属灵的事实，就是‘耶稣是主’。有许多人在那里讲耶稣是主，解释耶稣是主，撒但一点都不怕；但是，有人用信心在那里宣告耶稣是主，撒但就怕了。撒但所怕的，不是讲道，不是神学，乃是见证的话。在这里有一个属灵的事实，就是耶稣的名是超乎万名之上的名。我们要用信心来宣告，不只对人说，更是对撒但说。许多时候，我们是说给撒但听的，是故意说给他听的，这是见证的话。你一个人在房间里，也可以出声说，你可以说耶稣是主，你可以说主耶稣是比壮士还要壮，你可以说神的儿子已经捆绑了撒但等等。这就是见证的话。

基督徒什么都得靠祷告，但是，有的时候，见证的话比祷告更有效力。马可十一章二十三节，主耶稣说，‘无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里；他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。’主耶稣在这里不是说按着他所求的给他成就，乃是说按着他所说的给他成就。我们中国人有一句话说，‘出口成章’；我们可以说在基督徒中间也有一句话，就是‘出口成事’。神造天地是说一句话就成了。在马可十一章的那一件事，我们可以叫作对山说话。只要用信心说，就能成为事实。许多时候，祷告的力量不如宣告的力量。许多什么，我们要用见证的话来对付撒但。

我们读使徒行传，就要看见里面有许多见证的话。在三章，彼得、约翰在殿的门口看见那一个瘸腿的人，彼得所作的就是对他说话：‘金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。’（6）。这就叫作见证的话。不是祷告神求神对付他，乃是奉主的名用宣告直接对付他。还有十六章，保罗赶出那个鬼，也是用宣告的话，他说，‘我奉耶稣基督的名，吩咐你从她身上出来。’（18）。那鬼当时就出来了。

我们可以题起一件事实：有两个传福音的姊妹，有一次到一个乡村去住一些时候。在那地方有一个女人被鬼附，她家里的人请这两位姊妹去赶鬼。她们祷告了以后，觉得要去，就去了。到了那里，看见那一个女人衣服穿得好好的，什么都是好好的。她们想，这是被鬼附的人么？她们就讲道给她听，她很清楚（其实鬼是不清楚的，不过是假装清楚）。她们觉得有点奇怪，后来就问她说，你相信不相信主耶稣？她说，我相信多年了。那两位姊妹给她弄糊涂了，不知道这是怎么一回事。她们又问她，你知道不知道耶稣是谁？她说，耶稣是谁，你们来看。她就从前面的大客堂带她们一直走到后面的一间，指着摆在那里的一个偶像说，这就是耶稣，我信它多年了。那时，有一位姊妹就觉得要作见证。请注意！她所说的，就是我们在这里所说的见证。她拉着那女人的手说（不是对人说，乃是对鬼说），你记得不记得，在一千九百多年以前，神的儿子从天上下来作人，作了三十三年半，把你们这样的鬼赶出去不知有多多少少！你记得不记得，你们想要害祂，你们和属乎你们的都起来要杀害祂，果然后来你们把祂钉在十字架上，你们觉得顶欢喜。但是过了三天，祂从死里复活了！所有你们的能力都被祂打破了！你是撒但手下的一个邪灵，你记得不记得，祂从阴间走出来那一天，神从天上发出声音告诉所有的生物、所有的灵说，从今以后，耶稣的名是超乎万名之上的名，从今以后，每一次题起祂的名的时候，万口都得承认，万膝都得跪拜！我告诉你，我是奉着这一位耶稣的名叫你走！她这样一宣告，这一个鬼立刻把这个女人摔在地上，就出去了。这一句话顶要紧——‘你记得不记得！’她一直用这一句话，这就是见证。我们如果与撒但讲道，他的‘道’多得很；我们如果与撒但讲理，他的‘理’也多得很；但是我们如果讲事实，讲属灵的事实，他就没有办法。

我们要知道圣经里面的事实，要相信这些事实。我们要在血的底下蒙神保护，不受仇敌的害，然后对撒但说话。撒但所怕的，就是我们对他说见证的话。在基督徒的经历中，有时好像觉得软弱得很，连到神面前祷告都祷告不来。这时候，我们要记得属灵的事实，我们要记得得胜的事实，我们要对鬼魔宣告主耶稣的得胜，宣告主耶稣是主。宣告就是见证，见证就是宣告。我们宣告主耶稣是主，我们宣告主是得胜的，我们宣告撒但被践踏在主的脚底下，我们宣告主已经给我们权柄，可以践踏蛇和蝎子，又胜过仇敌一切的能力；这就是见证的话。见证的话，使撒但无法站住；见证的话，是给撒但的一个打击。主耶稣的工作所给我们的，不只是血，使我们能得着保护，并且给我们见证的话，能使撒但溃退。

不爱惜性命

上面是说得胜的根据，至于得胜者自己的遭遇是怎样呢？他们自己还是受试炼，还是遇见许多难处。不过，‘他们虽至于死，也不爱惜性命。’（启十二11）。这是得胜者在争战中的态度。这里的‘性命’有两个意思：一个意思是指着肉体的生命说的，还有一个意思是指着魂的能力说的（‘性命’也可译作‘魂’）。我们先看关于魂的能力——天然的能力。

撒但对付我们最好的办法，就是使我们用自己的力量来作事。撒但是要我们自己动，就是要我们用自己天然的能力，血气的能力来为神工作。

什么叫作天然的能力？天然的能力，就是我们原有的，从未经过十字架对付的能力，也就是在我们的人格里所带来的东西。有的人，他天然的能力是他的聪明，他什么都是靠自己的聪明；有的人，他天然的能力是他的口才，他不必特别得着圣灵的能力，就很会说话。但是，人不能借着没有经过十字架对付的天然的能力来事奉神。教会的失败就是在于人把他天然的力量带到教会里来。我们总得被神带到一个地步，变成一个战兢恐惧的人，变成一个离了主不能作什么的人（不是口里说说，乃是的确如此的人），才能在神的手里有用处。

我们不是要人装作一个圣人，那没有用处，那不是出于基督的。我们是说神要把人一切出于天然的都打破，把一切出于人自己的那些东西都除掉，才能彰显基督，我们总得让神借着十字架除掉这个‘己’，总得让神有一天把我们天然生命的背脊骨打断了才行。我们不要零零碎碎的在那里对付。零零碎碎的对付外面的事情，而让里面天然的生命仍旧原封不动，那就不但没有用处，反而使我们更骄傲，以为自己很好，我们里面的情形就变得更难对付。总得有一天，我们那一个能够作得好，能够事奉神的力量被打断了，使我们在神的面前和人的面前承认我们不能作什么了，然后基督才能在我们的身上彰显祂的能力。我们总得被神带到一个地步，看见我们不能用天然的力量在教会里作什么。许多人以为只要目的对就可以了，但是不。你说你作工，主要问说，你用什么作工？你说你热心，主要问说，热心从哪里来的？你说你有能力，主要问说，能力从哪里来的？问题不是你作什么，而是你用什么来作；问题不是好不好，而是这个好是从什么地方出发的。

我们要学习认识十字架。十字架就是对付我们，使我们不敢凭着自己动。我们光是讲十字架的道理没有用，光是听十字架的道理也没有用。神所需要的，是经过十字架，受过十字架对付的人。你所传的信息对了还不够，还要问你这个人是谁。保罗说，‘我…在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语…。’（林前二2～4）。前面是说出他的信息，后面是说出他是怎样的人。我们想，像保罗这样的人，上讲台是绰绰有余了。但是保罗自己呢，他传的信息是十字架，他自己是又软弱，又惧怕，又甚战兢。我们什么时候认识十字架，我们什么时候就又软弱，又惧怕，又甚战兢。如果我们受过了十字架的对付，我们就没有把握，就不敢夸口。如果我们骄傲，以为自己能，我们就根本不认识什么是十字架。

从我们这一方面来看，十字架就是除去一切不是出于神的，十字架就是只留下从神出来的。十字架不能摇动从神出来的东西，但是从人出来的东西，一碰着十字架就没有办法。有的弟兄说，我从前这样救人，那样救人，现在学习受十字架的对付，这样对付，那样对付，被它对付完了，好像没有事情可作了。这就是证明他从前的一切都是出于他自己的。因为凡出于神的，都是十字架所杀不死的，如果是十字架杀得死的，那一定是出于人自己的。经过十字架还爬得起来的，就是出于神的；经过十字架爬不起来的，就是出于人的。主耶稣是出于神的，祂经过了十字架能起来。所有魂的生命，血气的生命，我们要不爱惜它，一直到死的地步，我们不让这一个生命留在身上。我们得胜的根据就是羔羊的血和见证的话，我们的态度是：我们不凭着自己作人，我们不能作一个自以为有本领，自以为有把握的人，我们要战战兢兢的作人，我们知道自己是一个软弱的人。

‘不爱惜性命’的另一个意思，就是不爱惜身体的生命。我们就是死的话，我们就是丧失性命的话，我们也要为神站住。约伯记二章，撒但在神面前说，人是以皮代皮，人情愿舍去一切所有的保全性命（4）。撒但说人看重性命过于一切。但是神说，得胜者并不爱惜自己的性命。得胜者的态度是，不管撒但在我身上作什么，就是要我的性命也可以，但我总不向撒但屈服，我总要向神忠心。得胜者的态度就是向主说，主啊，我为着你，没有一样是不能舍弃的，甚至于我的性命。