讲时：一九三五年十一月二十日晚上
讲地：泉州
向人谨守，向神癫狂
主和保罗在世上时，都有人说他们癫狂了（可三21，徒二六24）。凡是忠心跟从主的人，也要被称为癫狂的人。让我问你，你在人前谨守，你在神面前有没有癫狂？你如果在神前没有癫狂，你乃是一半的基督徒。基督徒乃是像保罗所说的，在人前谨守，在神前癫狂的人（林后五13）。
基督徒的癫狂，不是神经病的癫狂，乃是规规矩矩的癫狂；不是作事、说话不清楚的癫狂，乃是向神而去的癫狂。这样的人作事、说话是清楚的，他向人尽可以是谨守的，但向神却是癫狂的。圣经上说到主和圣徒，人都看他们为癫狂的。人以为保罗可惜，他有才能、有学问，各种事都能作，却跑去跟随一个拿撒勒的死人，并且还宣传说，祂从死里复活。但在神看来，保罗却是祂所最喜悦的，因保罗乃是向神癫狂的人。这样的人才能真正为主作工。主今天也要得着一班这样癫狂的人，来为祂作工；如果没有一班癫狂的人，主的工作就没有结果。主所要的人、主所能用的人，乃是一班向人谨守，向神癫狂的人。只有这种人才能完成神的旨意，荣耀主的名。今天在教会中，有多少人是向神癫狂的？教会中癫狂的人越多，教会就越有前途，教会中的确需要一班向神癫狂的人。
在传福音上癫狂
圣经里记载人是如何向神癫狂的？人在神前癫狂到底是怎样的情形？圣经上所谓癫狂的人，乃是传主从死里复活的人。他们都是抱定决心，死就死，活就活，无论在怎样的情形里，不论是死、是被打、或被囚，他们都要说话，他们都要传耶稣基督从死里复活。一般人都是想说，别人既不赞成，何必讲，去作些规矩正当的事不好吗？当时的罗马帝国乃是世界上最大的帝国，他们处处压制这班加利利人。然而福音在主后三十年至四十年已扩展到犹太全地，八十年后扩展到整个罗马帝国。罗马人对这班加利利人毫无办法。这些人不是有智慧的人，乃是乡愚，但是借着这些愚拙的人，福音竟能传遍整个罗马帝国。阿利路亚！因着当初有这班癫狂、愚昧的人，他们不爱自己、不管自己、不在自己里，才有今日的教会。主所拣选的那些人，在人看来，乃是癫狂的人，但他们却为主所大用。凡是主所用的人，别人都看他们为癫狂。当保罗被捉拿在官长君王面前，他一点不惧怕，在那里讲起道来；在外头已经讲了，在里面又讲。感谢神，就因为当初有这些人，教会才能起始，并且延续到今天。但今天有没有这样的人呢？神不要畏首畏尾的人，祂所要的乃是向祂癫狂的人。神今天正在呼召这样癫狂的人。
当时罗马政府极力压迫基督徒，但这样压迫的结果，乃是教会大大的发达。雅各虽然被杀害，基督徒还是照样讲；耶路撒冷的教会虽然遭逼迫，门徒都逃命去了，但奇妙的是，他们四散出去，却往各处去传扬主耶稣（徒八1～4）。今天的情形与当初大不相同，今天没有罗马帝国的压迫，但今天也没有当初那样不顾一切传扬福音的人。今天教会需要一班像使徒行传所记那样癫狂的人，不怕羞，不知羞耻是何物，只知不顾一切，拚命去传主。
我们从使徒行传看见，许多门徒都是癫狂的人。教会历史也给我们看见，许多忠心跟从主的人都是癫狂的人，他们被神使用，传扬福音，拯救罪人。历代以来这样的人从不间断。北美洲有一位很有智慧的传道人，名叫伯纳耳（David Brainerd），他很年轻时就专门向印地安人传道。他是不顾性命的传福音。在五年的时间里，他骑马旅行传道超过三千英哩。由于过度劳累，仅仅三十岁之年就去世了。但他所结的果子无可计数。
马甸亨利（Henry Martyn）想去印度传道。行前医生检验他的体格之后，对他说，“你的身体太弱，住在印度，气候不适，恐怕不能久留人世。”马甸说，“照你看，我还能在世几年？”医生对他说，“最多七年。”马甸听了非常喜乐，说，“我有七年时间，还能去作许多善工呢！”于是在一八○六年往印度去传道。一八一一年往波斯布道后，取道小亚细亚回国，于一八一二年病重死在多吉城。
有一个女人有六个儿子，其中有五个到印度传道，死在那里。别人问她，第六个儿子怎么办？她说，第六个也要奉献上去，为主传道。
在中国神也曾兴起这样不顾一切为祂福音摆上的人。在福州、在烟台、在其他各地都有。
在奉献上癫狂
圣经也记载，许多人在钱财、房屋上癫狂的奉献。行传四章记载，那时门徒个个都将田产房屋卖了，把所卖的价银拿来，放在使徒脚前（34）。许多人说，我们要热心，但也要小心，要中庸，不要走极端。但二千年来的教会，真正奉献的人，乃是不顾一切的、拚命的奉献。越爱主的人，越是奉献的人。有一位弟兄对我说，“你那么爱主，为什么我不能爱主？”我说，“你只要把你的钱给主，你就爱主了。因为主说，你的财宝在那里，你的心就在那里。”心要去主那里，你的钱必须先去主那里。当钱被投下，你说阿们，钱去了，你的心也就跟着去了。
在上海有两位护士姊妹，每月工资数十元，把积蓄存于银行，她们听见主的话以后，受主感动，先后将她们的积蓄全部奉献。
今天人为自己打算许多，不肯完全奉献，为自己保留许多，以致福音失去能力。历史上每次大复兴以后，都有一班人癫狂的爱主，不顾一切的奉献。我在这里不是劝你把一切都给主，但你必须是将自己奉献给主的人。
一位老姊妹有一次到慕勒先生跟前，对他说，“我七十岁生日快到了，到时候我将积够钱买一件外套，这是我多年来的盼望，自我四十二岁开始，我一直积钱，盼望能买这件大衣。一直等了二十八年，今天终于可以买到了。但主现在在我里面感动我，要我把这十五英镑全数奉献。”慕勒听了这话，觉得这位老姊妹出的代价太大，恐怕她会懊悔，不太敢收那笔钱。但那姊妹态度坚决，定意要奉献。慕勒后来见证说，他以前有一个观念，以为穷人很难爱主；但主替所有的人死，人被主的爱摸着，就是积了二十八年的钱也不在乎。
前数年我到南洋作工四个月，将要回来时，有一个聚会，会后喝茶的时候，有两个孩子到我跟前来，一个八岁，一个十二岁。他们告诉我，他们要奉献，一个交给我六元，另一个交给我八元，这钱是他们一个暑假赚来的钱，本来准备用来买皮鞋，今天他们打算为主的缘故奉献。我不知他们是否知道自己在作什么，所以跑去问他们的叔叔，究竟他们是否认真要奉献？他们的叔叔告诉我，他们是认真的。我收钱的时候，觉得十分为难，这是小孩子的血汗钱，是他们花了许多代价赚来的。但他们既然奉献给主，我不能还他们，必须收下，但我对主说，“这是孩子们的血汗钱，我若错用此钱，在主面前，我就有罪了。”
今天我们要青少年人把时间拿来为着主，同时还要把自己完全献给主。有人也许去赚钱为主，这一班人要尽量赚钱，也要尽量捐（当然赚钱必须用义的方法）。另有人也许全时间事奉主，这两班人都需要。我们有没有福音要传？教会的道路有没有错？如果福音不需要传，如果教会的道路错了，这样你自己赚钱，可以自己用。反之，如果福音需要传，如果教会的道路没有错，你就必须癫狂为主。我们必须将我们生活的中心改一改，从前赚钱是为自己，今天一切都要为主。今天神的工作在中国，不应仅限于沿海、两广等地。广大的内地都没有听到福音，我们必须起来为神癫狂，在传福音上癫狂，在奉献上癫狂。
在受苦上癫狂
不只以上所说，我们要在传福音上癫狂、在奉献上癫狂，我们还需要在受苦上癫狂。司提反被石头打死，保罗、西拉被囚在监里，我们却从使徒行传看见，门徒们虽然那样受苦，却又快乐。他们被囚释放后，不觉羞耻，反而大大喜乐。他们是真正为主癫狂的人。没有一件事为主是太大、太难、太苦的。
士每拿教会的监督玻雷卡被捉拿时，他已经八十六岁，所以人不忍处死他，特别宽恕他，只要他说一声：“我不认识拿撒勒人耶稣，”就可以得到释放。但他回答说，“我不能否认祂。我已经服事祂八十六年，在这八十六年中，祂从来没有亏待我，我怎能爱惜这身体而否认祂呢？”他们把他抬到火里去烧。当他下半身已经烧枯了的时候，他还能说话，他说，“感谢神！我今天有机会能够被人烧在这里，用我的性命来作见证。”他真是一个在受苦上为神癫狂的人。
有个姊妹在受逼害时，逼迫她的人说，只要她向亚底米偶像鞠躬，就可释放她。但她说，“你们叫我拣选基督呢，还是拣选亚底米？我告诉你们，第一次我拣选了基督，现在你们要我再拣选，我还是拣选基督。”结果她被杀了。另有两个姊妹在那里说，“许多神的儿女都已经被拖去殉道了，我们为什么还留下呢？”后来，她们也被拖去关在监里。她们看见许多人都被丢给野兽吃了，那些人并没有后悔。这两个姊妹又说，“许多人用血作见证，为什么我们只能用口作见证呢？”这两个姊妹中，有一个已经出嫁，另一个也已订婚了，她们的父母、丈夫、未婚夫都来苦劝她们，甚至把已出嫁那姊妹亲生的孩子抱来，求她们否认主。但是她们说，“你们想拿什么来和基督比较呢？”结果她们也被拉去，丢给狮子吃。临刑前，她们一面走，一面唱诗，直到被狮子撕得粉碎。
吉朋（Edward Gibbon）在他的“罗马帝国的衰亡史”（The Decline and Fall of the Roman Empire）一书里说到，有一个罗马的军长传话给该撒说，罗马的基督徒如果都给狮子吃了，罗马帝国的人口就要灭了。当时罗马帝国的基督徒不是用口作见证，乃是用血作见证。他们中间只要一有人殉道死了，立刻又多出几个基督徒来。他们一点不怕死，他们虽受极力的逼迫，仍是刚强的为主作见证。人看他们一个一个轮流为主流血殉道，都看他们是癫狂了！这乃是福音的大能力。主今天也在拣选这样不顾自己的人，勇于殉道的人。主在问：癫狂的人在哪里？你能否回答说，“我在这里，我要绝对为你”？