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保罗在提前一章十六节说，“然而，我所以蒙了怜悯，是要叫耶稣基督在我这罪魁身上，显示祂一切的恒忍，给后来信靠祂得永远生命的人作榜样。”根据这一节，保罗成了神救恩的榜样。然而，保罗不仅是神救恩的模型，也是蒙主呼召之人的模型。
在以弗所书，神的呼召这件事是极其重要的。保罗在一章十七至十八节祷告，愿我们有智慧和启示的灵，“知道祂的呼召有何等盼望。”在四章一节，保罗劝我们这些蒙神呼召的人，行事为人要与所蒙的呼召相配。
神呼召的目标
没有多少基督徒知道神呼召的目标。许多基督徒以为，这目标就是蒙恩得救而已。然而，恩典和救恩并不是神呼召的终极目标。根据以弗所书，神呼召的独一目标乃是建造基督的身体。主耶稣在马太十六章说，祂要建造祂的召会。使徒行传和书信启示，召会不是主直接建造的，乃是借着身体上的肢体建造的。基督是借着身体来建造身体。神呼召我们就是为着完成这个目标。
以弗所三章二节说到神恩典的管家职分，四章十二节说到基督身体的建造。因此，以弗所书从三章二节到四章十二节这一段，开始于神恩典的管家职分，结束于基督身体的建造。
神恩典的管家职分并不仅限于保罗和其它的使徒。不要认为保罗是这样一位管家，而你不是。保罗在这里的用意，是要使圣徒有深刻的印象，看见他们都得了神恩典的管家职分，为着基督身体的建造。根据四章十二节，身体的建造不是使徒们个人的工作；身体的建造乃是众圣徒的责任。这一节启示，圣徒们被成全是为着职事的工作，为着建造基督的身体。这节里的“目的是为着”和下文的“为着”，原文也有“结果是”的意思。圣徒被成全的结果，乃是职事的工作，其结果又产生基督身体的建造。身体不是由使徒和其它领头的人直接建造的，乃是由圣徒直接建造的。
保罗在四章十六节说，“本于祂，全身借着每一丰富供应的节，并借着每一部分依其度量而有的功用，得以联络在一起，并结合在一起，便叫身体渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。”十二节说到圣徒，十六节说到“每一部分”。按照十六节，身体叫自己渐渐长大，以致在爱里把自己建造起来。为使这事能实际的进行，众圣徒需要受使徒和其它领头之人的成全。
像保罗一样
我们读以弗所书时，必须进入保罗的负担和感觉。保罗的期望是要每一位信徒都成为使徒。这意思是说，保罗期望每一位圣徒都能和他一样。
保罗不仅是使徒，也是申言者、传福音者、牧人和教师。然而，我们许多人可能把十一节所说这些有恩赐的人，分成四个不同的类别：使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。但保罗这位蒙神呼召之人的榜样，却样样都是。保罗当然是申言者。在他的书信里，他说出一些很大的预言，就如在林前十五章及帖撒罗尼迦前后书中所见者。保罗也是传福音者。有谁是比他还大的传福音者？他无论到那里都传福音。不仅如此，保罗也是牧人和教师。他日夜照顾众召会和众圣徒。最后，谁能否认保罗是教师？倘若保罗不是教师，在新约里就没有人是教师了。因此，保罗是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。在以弗所三至四章里，保罗的负担和目的是要指出，每一位圣徒在这些方面都该和他一样。
三至四章是保罗嘱咐我们行事为人要与神呼召相配的一部分。假如我们的行事为人要与神的呼召相配，我们就必须像使徒保罗一样。我们要有相配的行事为人，所当注意的就不该只是谦卑、恩慈、仁爱等这些事，而该注意作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师这些重要的事。我们若不是这样的人，我们的行事为人就没有与神的呼召相配。在这两章里，保罗乃是一个榜样：不是得胜基督徒的榜样，甚至也不是充满生命之信徒的榜样，乃是那些作使徒、申言者、传福音者、牧人和教师之人的榜样。
所有的门徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师
每个够标准的基督徒都是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。使徒不是王，乃是受差遣的人。我若差你出去作一项特殊的工作，你就是受我差遣的人，是我的使徒。主耶稣在约翰十七章十八节向父祷告：“你怎样差我到世上，我也照样差他们到世上。”这节里的“他们”，指的不仅是十二使徒，更是所有的门徒。这指明所有信基督的人，都该是受差遣的人。主在约翰二十章二十一节对门徒说的话，印证了这事：“父怎样差遣了我，我也照样差遣你们。”主耶稣所有的门徒，无论男女，都是受差遣的人。若是你作了多年的基督徒，却从来没有受主差遣，你就还没有达到标准。我们若想想自己已过的经历，就会看见，我们许多人都受了差遣——到我们的丈夫或妻子那里，到我们的父母和亲戚那里，到我们的朋友那里。我们像保罗一样是受差遣的，我们乃是使徒。
我们也是申言者。根据圣经，申言者主要的不是预言将来的事；他是为神说话的人。比如，在出埃及三至四章里，当摩西蒙神呼召时，他告诉主他不是能言的人（四10）。主说祂把亚伦赐给摩西作他的申言者（四14～16，七1）。亚伦不是为摩西说预言，乃是替他说话。这指明申言者就是发言人。就如我们曾经尽了使徒的功用，照样，我们也向我们的父母、亲戚和朋友作过申言者。我们作申言者，乃是为主说话，告诉别人主如何爱他们，渴望作他们的生命和一切。我们越这样说，我们就越尽申言者的功用。
我们在为神说话时，也传福音。这意思是说，我们乃是传福音者。作传福音者，简单的说就是传福音。
同样的原则，我们也是牧人和教师。当我们照顾那些因我们传福音而得救的人，我们就牧养他们并教导他们。因此，我们是使徒、申言者、传福音者、牧人和教师。
要有与神呼召相配的行事为人，就是要作一个受神差遣、为神说话、传扬福音、牧养并教导别人的人。我们若不是这样的人，就构不上神的标准。由于我们受宗教背景和环境的影响，我们习惯于将使徒和申言者视为特殊人物。但使徒乃是正常的基督徒，是构得上神标准的基督徒。
我们不该假装谦虚的说，我们太渺小、太不重要，所以不能作使徒和申言者。我们都能受主差遣，至少可以到我们的亲戚朋友那里去，并且我们能为祂说话；这乃是事实。我们都能成为神所差遣的，也都该是神所差遣的；这也是事实。我们和保罗是同类；当然，作为使徒，我们没有他那样大的度量。
恩典的管家职分
以弗所三章二节说，“谅必你们曾听见那为着你们所赐给我，神恩典的管家职分。”你有没有看见，不仅保罗是管家，你也是管家？就像保罗一样，你已经接受了神恩典的管家职分。管家是乃是服事的人。例如，在飞机上的空服人员，服事旅客并照顾他们。这指明管家不是某种高级官员，乃是服事别人的人。管家的服事称为管家职分。根据三章二节，我们的管家职分乃是神恩典的管家职分。
我们都已经接受了某种程度的恩典。保罗在四章七节说，“但恩典赐给我们各人，是照着基督恩赐的度量。”借着接受恩典，我们自然而然就有因着接受某种程度的恩典而得的管家职分。凭着恩典，我们被构成为管家。
三章二节说，恩典赐给了保罗；四章七节说，恩典赐给了我们各人。在这些经节的光中，我们不该认为保罗是某种人，而我们不是。事实上，三章八节给我们看见，保罗自认为是“比众圣徒中最小者还小的”。这指明众圣徒都能得着所赐给使徒保罗的恩典。就保罗这人说，他是使徒中最小的（林前十五9）；但就他的职事说，他一点不在最大的使徒之下（林后十一5，十二11）。然而，就他所得的恩典说，他比众圣徒中最小的还小。这含示众圣徒都能得着他所得的恩典。这如同我们身体的肢体，不论多小，都得到同样的血；但这血所产生的本能（恩赐），在众肢体却各不相同。基督身体的众肢体，都能得着与保罗同样的生命恩典，但他们的恩赐却与保罗的不同。若是恩典能赐给自认为比众圣徒中最小者还小的保罗，也必能赐给我们众人。
对保罗而言，问题不是谁多得恩典、谁少得恩典。我们必须忘记这一切的比较。重要的乃是我们要看见，我们都能像使徒保罗一样。既然有一位比众圣徒中最小者还小的人，能成为三至四章中所描述这样的人，我们就没有借口了。
然而，历世历代以来，基督徒一直受天然观念的影响。按照这观念，一位早期的使徒已被封为教皇。但是就正确的意义说，我们都能作“教皇”，因为教皇的意思就是父亲。这指明，对那些我们所带到主面前的人，我们都是属灵的父亲。
我们的心思需要得洁净，脱离那种高举使徒过于在基督里一般信徒的天然观念。使徒只是那些受神差遣，以完成祂建造召会之定旨的人。我们当然都能成为这样受差遣的人，并且在受差遣时，也都能为祂说话，作祂的申言者，祂的发言人。不要被传统的教训所拖累，反而要相信神恩典的管家职分已经赐给每位信徒的这个事实。
奥秘的启示
保罗在三章三节说，乃是照着启示，使他知道这奥秘。你认为这奥秘只给使徒保罗知道，而不给新约所有其它的信徒知道吗？我们都已经得了奥秘的启示，就是赐给保罗的启示。保罗写以弗所书的原因，是要叫众圣徒都能认识基督的奥秘。主的恢复来到美国的这些年间，圣徒们所看见基督的奥秘越过越多。借着接受这启示，我们被构成为使徒和申言者，并且有资格讲说基督与召会。
身为申言者，我们必须对那些在我们四周的人讲说，不管我们认为他们懂不懂得我们所说的。我们的责任是，不论我们在哪里——在家里或在我们工作的地方，我们都要讲说。作父母的必须对他们的子女讲说神的经纶。我们也应当接触我们的父母和亲戚，告诉他们我们所看见关乎神永远定旨的事。不要在意别人对你们的想法。要一直说到不信者被带到主面前。我们若不说，别人怎么能得救？我们若说了，至少有些听见的人会来到主面前。在主恢复里的众圣徒，若都开口讲说基督与召会，那将会有何等的冲击力！我们许多人受了仇敌的欺骗，以为我们不够资格为主说话。不要期待一些有特别恩赐的弟兄们包办所有的讲说；这种观念是错误的。我们这些已经接受恩典并看见基督奥秘之启示的人，乃是今日的使徒和申言者，并且我们能为主说话。
都是服事的人
保罗在三章七节说，“我作了这福音的执事，是照着神恩典的恩赐，这恩赐是照着祂大能的运行所赐给我的。”这节里的“执事”一辞，英文作minister，原文与新约别处翻作deacon（如在提前三章者，中文亦作执事）的字相同。事实上deac on是这里所用希腊字的英语化。“执事”（minister或deacon）乃是服事的人，不是居高位的人。在这处经节，保罗说他成了一个“执事”。按着天然的观念，这里的“执事”（minister）高于长老，而长老高于别处所说的执事（d eacon）。但我们若对这一节有正确的认识，我们就看见minister实际上就是deacon，执事乃是服事的人。“执事”（minister）是好的辞，但其意义已经被传统的用法破坏无遗。根据新约，说到一个人是执事（minist er），就是说他是一个服事的人。所有在基督里的信徒都是服事的人。
神大能的运行
保罗在三章七节说到神大能的运行。这是复活生命的大能（腓三10），运行在使徒和所有的信徒里面（弗一19，三20）。借着这种生命内在、运行的大能，恩典的恩赐就赐给了使徒，也就是显明在他身上。
七节“运行”一辞的希腊字，是英文里energy（能力）一字的字源。在我们里面，并在我们中间，有一神圣的能力在运行。这运行不是使徒保罗独有的，乃是为着所有圣徒的。这可由四章十六节得着证明，那里使用相同的希腊字，说到“借着每一部分依其度量而有的功用（即，运行）”。在保罗里面能力的运行，也同样在身体的每一部分里。这样的能力，今天就在我们里面作工。
奥秘的经纶
在三章九节保罗说到，使众人得着照明，叫他们知道奥秘的经纶。“经纶”在这里是指将基督作生命、生命的供应和一切，分赐给信徒的过程。我们都在这样奇妙的经纶里有分。我们这些信徒，需要被带到神的标准上，就是使徒保罗所设立的标准上。